Yoga: Auto-conhecimento na prática

Introdução ao Pátañjali Yoga

Om Náth Uttara Kaula Sampradáya.

PARTE . I .

PÁTAÑJALI[1] descreveu a filosofia do Yoga em seu Yoga-Sútras, uma coleção de aforismos escritos por volta de dois mil anos atrás. Embora estes Sútras[2] abarquem tamanha antiguidade, eles ainda são o estudo mais profundo e abrangente desta tradição. Pátañjali desenvolveu uma abordagem iluminada da psique humana desvelando o enigma da existência. Ele demonstrou como, através da prática do Yoga, todos os seres podem se transformar, desenvolvendo maestria sobre a mente e as emoções, obstáculos ao desenvolvimento espiritual e como se obter o verdadeiro objetivo do Yoga: kaivalya, i.e. a liberação da escravidão mundana, dos desejos e ações, bem como a união com o divino.

O Yoga codificado, compilado e sistematizado pelo sábio (muni) Pátañjali em seus Sútras representou o clímax do desenvolvimento das técnicas do Yoga pré-clássico. Durante os primeiros séculos da Era Cristã sua escola foi a mais renomada e destacada. O resultado foi que seu sistema tornou-se o darshana[3] oficial da tradição yogi. Sendo mais abrangente e sistemático, o Yoga-Sútras eclipsou todos os sútras anteriores que surgiram dentro da tradição do Yoga, tornando-se a Pedra Filosofal para todos aqueles que buscassem na tradição a essência da filosofia yogi.

O nome de seu sistema é conhecido genericamente como Yoga-Clássico. Isto se deu pelo fato de Pátañjali estruturar sua obra nos dias áureos das especulações e dos debates filosóficos que fervilhavam na Índia por aqueles tempos. O seu trabalho deu a tradição do Yoga uma estrutura prática e teórica homogênea, capaz de equiparar-se a tradições como o Vedánta, o Nyáya e o Budismo. Além de seu sistema ser reconhecido como o Yoga-Clássico, Pátañjali também é considerado o Pai do Yoga. O que sabemos dele é que era um yogi versado em muitas ciências. Depois de compilar e organizar todo o conhecimento então existente sobre a vida e prática dos yogis, escreveu o Yoga-Sútras, um tratado contendo aforismos sobre Yoga, a consciência e a condição humana. Pátañjali também descreveu a relação entre o mundo natural e a Alma essencial transcendente, o Ser.

O Yoga de Pátañjali é um processo de auto-realização que admite um Deus pessoal, Íshvara.[4] Do ponto de vista prático, seu sistema representa a realização do Sámkhya, de quem é um darshana complementar. Ele se serve dos elementos já definidos dos outros darshanas para se conseguir um domínio ao mesmo tempo psicológico e físico. Para ele não basta apenas um conhecimento teórico e intelectual da verdade. É necessário uma disciplina prática que tenha como meta o controle e a harmonização da mente e subsequentemente do corpo. Somente assim o homem poderá realizar sua verdadeira natureza.

Pátañjali estruturou seu Yoga-Sútras em quatro seções.. A obra como um todo foi constituída no sentido a ordenar e facilitar o leitor na memorização do sistema. Para tal, ela foi composta em sútras. Literalmente esta palavra significa fio. Um sútra é uma composição de afirmações aforísticas que, unidas, dão ao leitor um sentido como que de um fio ou cordão com que amarrar todas as idéias importantes que caracterizam o sistema. Na tradição do Yoga o ensino é passado de guru[5] a discípulo,[6] o que ganha o nome de parámpará.[7] Inúmeros foram os mestres de Yoga que, para facilitar o avanço em entendimento dos discípulos de sua corrente, comentaram o Yoga-Sútras. Estes comentários elucidativos apresentavam o conhecimento da obra de maneira bem condensada e com o tempo muitos deles se transformaram em literatura consagrada para inúmeros praticantes. O comentário mais famoso fora o de Vyasa cuja interpretação é uma referência básica e ortodoxa para o sistema do Yoga.

As quatro seções do Yogra-Sútra são:

1. Samádhi Páda;

2. Sádhana Páda;

3. Vibhuti (ou siddhi) Páda;

4. Kaivalya Páda.

A primeira seção elucida o conceito de samádhi e a maneira pela qual o yogi consegue atingir este estado por meio do qual ele está então habilitado a realização do Yoga; a segunda seção trata das práticas para se conseguir realizar o Yoga; o cerne da terceira seção se concentra em um estágio mais avançado da prática yogi conhecido como samyama,[8] assim como os resultados (siddhis) que são a indicação de que o yogi está alcançando a perfeição na prática; finalmente, a quarta seção trata do objetivo final do Yoga, o mergulho na suprema conjunção universal em si e na Natureza. Pátañjali defini este mergulho pela palavra kaivalya – isolamento ou libertação através do samádhi.

A idéia do kaivalya consiste na crença, baseada no sistema do Sámkhya, de que existe um princípio de individualidade presente em tudo o que existe no mundo manifesto. Este princípio é chamado de átma. Contudo, ele não pertence ao mundo manifestado, i.e. prakriti,[9] mas coexiste com o “homem cósmico”, i.e. o purusha,[10] a divindade manifesta dentro de cada ser humano. Pátañjali chama esta divindade interna no homem de “aquele que vê”. A idéia essencial do sistema de Pátañjali é que “aquele que vê” não possui uma existência confortável no mundo material enquanto ele não encontrar sustentação em purusha. A separatividade do mundo enfraquece “aquele que vê” e o afasta da bem-aventurança (ánanda) que deveria ser o seu estado permanente. Entretanto, o kaivalya o integra à totalidade daquilo que existe e elimina a separatividade, levando-o a se manifestar com sua forma natural.

Na tradição do Yoga esta separatividade é fortalecida pela mente humana, que lança em direção aos objetos do mundo cinco ferramentas (vrttis)[11] das quais se serve para compreender e interagir com estes objetos. Essas ferramentas são: pramána, viparyaya, vikalpa, nidrá, e smriti. Os vrttis são vórtices da atividade consciente que se formam de acordo com o samskára[12] de cada um, dando origem aos pensamentos e à vida consciente e subconsciente. Pátañjali deixa claro em sua definição do Yoga que estas ferramentas precisam ser recolhidas para que a mente se liberte da existência condicionada como veremos no curso deste texto.

Segundo o Yoga-Clássico o Ser, purusha, a Realidade Transcendente, está no ápice da Hierarquia. Este é o princípio da Consciência Pura (cit) ou Atenção (citi), sendo completamente distinto da consciência ordinária (citta)[13] com seu turbilhão de pensamentos e emoções, a qual Pátañjali explica como o produto da interação entre o purusha e a Natureza insenciente, prakriti. A proximidade entre o purusha e um organismo psicofísico altamente desenvolvido cria o fenômeno da Consciência. Mas a Natureza em si, prakriti (o corpo-mente humano por si mesmo), é perfeitamente inconsciente.

Existe um enigma que assola todas as tradições: como fazer com que o Ser, o purusha, “aquele que vê”, a Consciência Pura e Indiferenciada, possa impor seus efeitos aos processos contínuos da Natureza, prakriti? Nem mesmo o dualismo metafísico de Pátañjali conseguiu resolver a questão. Contudo, ele tenta resolver o problema postulando uma espécie de `vínculo´ que fora denominado samyoga, i.e. `correlação´ entre purusha e prakriti, entre a Atenção (citi) e o complexo corpo-personalidade.

Este vínculo somente se torna possível porque nos níveis mais elevados da Natureza a qualidade predominante é sattva.[14] A transparência deste fator da Natureza é análoga à transparência ou luminosidade do Ser. Portanto, a Natureza – sob a forma de psique ou mente – em seu estado satvíco funciona como um espelho que reflete a luz do Ser.

O Ser e a Natureza são eternos e onipresentes, assim, o vínculo que os une também o é. Para Pátañjali essa é a origem de todo o sofrimento humano (duhkha), pois gera a ilusão de que todos os seres são o corpo e a mente e todo o complexo-personalidade, mas não o Ser. Portanto, a ignorância espiritual (avidyá) esta na identificação errônea com o corpo-mente e o complexo-personalidade-egóico. Ainda, esta identificação é a fonte de todos os desejos e aversões. A atenuação e, por fim, a transcendência de todos estes complexos sofismas é o objetivo do Yoga.

Agora deixaremos de lado o aspecto filosófico – que será abordado em uma próxima oportunidade – do Pátañjala Yoga e seguiremos para o aspecto prático que fora denominado como Ashtánga Yoga ou Yoga de Oito Membros.

O autêntico Yoga de Pátañjali ou Yoga-Clássico é solidificado sobre duas bases conhecidas como yama e niyama. Unidas elas compreendem os alicerces que são, respectivamente, as observâncias externas e internas da vida yogi. Estes alicerces recebem o nome de “o grande voto” (mahá-vrata) que, de acordo com o Yoga-Sútras deve ser praticado continuamente, independente de lugar, tempo ou circunstância. Yama são as cinco proscrições morais ou éticas cuja finalidade é colocar rédeas à vida instintiva. Elas são: não usar nenhum tipo de violência (ahimsá); falar a verdade (satya); não roubar (asteya); castidade ou a utilização responsável da energia sexual[15] (brahmacharya); e não apegar-se (aparigraha). Esses refreamentos pretendem purificar o yogi, aniquilar a subjetividade advinda do egocentrismo e prepará-lo para os estágios seguintes. Desempenham o controle dos impulsos naturais, que se manifestam através dos cinco órgãos de ação (karmendriyas): braços, pernas, boca, órgãos sexuais e excretores.

A tradição afirma que o yogi que detém estas cinco virtudes plenamente desenvolvidas adquire poderes paranormais (siddhis). A perfeição na prática de ahimsá, p.e. cria ao redor do yogi uma áurea de paz que neutraliza, na sua presença, qualquer sentimento violência e inimizade; a perfeição na prática de satya faz com que as palavras do yogi sempre se realizem; a perfeição em asteya faz com que obtenha, sem esforço, tesouros de todo tipo; o yogi perfeitamente estabelecido na prática de brahmacharya tem seu magnetismo e seu vigor altamente desenvolvido;[16] com aparigraha o yogi desenvolve um alto sentido de desapego em relação a matéria – inclusive o corpo físico – o que desperta a capacidade de se lembrar de suas existências anteriores.[17] Este esforço e controle criativo que os yogis exercem sobre suas energias exteriorizantes resulta em um excedente energético que pode ser colocado a serviço da transformação espiritual da personalidade.

Como afirmamos acima, a prática de yama tem a finalidade de pôr freio ao poderoso instinto de sobrevivência e canalizá-lo para servir a um propósito superior, regulando as interações sociais do yogi. Em outras palavras, yama tem a finalidade de harmonizar a vida e, portanto o relacionamento do yogi com seu contexto social e com a Realidade Transcendente.

O segundo membro (anga) do sistema de Pátañjali continua a controlar a energia psicofísica liberada pela prática regular da disciplina moral. Os elementos do auto-controle (niyama) tem a finalidade de harmonizar as faculdades internas do yogi. Estas prescrições psicofísicas compreendem cinco disciplinas: purificação (shauca); contentamento (santosha); austeridade ou esforço sobre si mesmo (tapas); estudo de si mesmo e da metafísica do Yoga (swádhyáya); consagração a Íshwara, o arquétipo do yogi perfeito (Íshwara pranidhána). Estas atitudes cumprem a função de domínio sobre os cinco órgãos da percepção (jñánendriyas): olhos, ouvidos, nariz, língua e pele. Esse controle dos sentidos aponta à organização da vida pessoal do yogi. [18]

Os dois primeiros angas do sistema de Pátañjali regem a vida social e pessoal do yogi a fim de diminuir a produção de volições e ações nocivas que só fariam aumentar-lhe a carga kármica. O objetivo é a eliminação de todo o karma, i.e. todos os ativadores subliminares (samskára) embutidos nas profundezas da psique humana. Para que esta transformação da consciência tenha êxito, o yogi tem de criar uma condição ambiental correta, tanto dentro quanto fora de si mesmo. Assim, a prática de yama e niyama são os dois primeiros passos nesta jornada. O seguinte passo, ásana, leva este esforço ao próximo estágio: o corpo.

Vamos partir do princípio filosófico do ásana e que é o cerne da cultura que estabeleceu, nos Sécs. X e XI d.C., o Hatha Yoga. Ser um buscador da espiritualidade não significa negar ou esquecer a manifestação corpórea. Na jornada para atingir a meta espiritual o corpo deve manter-se ativo, limpo e forte como um diamante. O Yoga e seu trabalho são tão antigos quanto à civilização e na sociedade moderna, a tradição persiste, de certa maneira, como um meio para se alcançar a `vitalidade essencial´ que por condicionamentos sócio-culturais foi perdida. Contudo, a prática exposta pela tradição requer algo além de um corpo vigoroso. Ela também requer uma mente atenta e perceptiva. O yogi sabe que o corpo físico não é somente o templo da Alma, mas o meio pelo qual se inicia a jornada interior em busca de seu Ser. O corpo é o laboratório da vida, um campo de experimentação e permanente pesquisa.

Quando nós falamos em elementos da natureza, o corpo representa a terra, embora seja essencialmente constituído de água. Quando o Yogi explora seu corpo ele de fato está explorando este elemento e desenvolvendo dentro de si as qualidades da terra: solidez, forma, firmeza, força e etc. Ainda, na medida em que um ásana é aperfeiçoado uma nova consciência começa a se estabelecer, advém o verdadeiro entendimento da corporificação do espírito e da divindade interna que anima todos os seres humanos. Quando o yogi se liberta da incapacidade física, das perturbações emocionais e das distrações mentais, abre os portais da Alma (átma). Assim, a prática de cada ásana deve ser realizada como um meio de se entender o corpo e então integrá-lo com a respiração, a mente e a inteligência, a consciência e “aquele que vê”. Assim, nesta etapa, o praticante já pode experimentar uma forma de integração e liberdade.

Ásana significa um estado de ser onde uma pessoa pode permanecer física e mentalmente ereta, calma, quieta e confortável. No Yoga-Sútras de Pátañjali (II:46) há um aforismo conciso que diz: sthirasukhmásanan, o que significa que a postura deve ser tanto confortável quanto estável. Sob este prisma, yogásana desenvolve a capacidade de se sentar confortavelmente em uma posição por um longo período de tempo, na medida do necessário, para a meditação. Em outras palavras, quando analisamos a definição de ásana – sthirasukham – percebemos que Pátañjali não diz sukhamsthira. Porque primeiro o corpo precisa ficar imóvel. Depois, vem sukham, o conforto. Su significa prazer. Kha refere-se aos indriyas, órgãos dos sentidos. O que significa que os sentidos ficarão automaticamente sob controle.

Ainda, ásanas são posturas específicas destinadas a abrir e desbloquear canais energéticos e centros psíquicos comumente designados pelo nome de nádís, sandhís, mármas e cakras. Elas são instrumentos para maior sensibilização, permitindo a exploração do corpo, respiração, mente e estados sutis. Hoje, a prática de yogásanas é conhecida como uma técnica para se colocar o corpo físico em várias posições que cultivam a sensibilização, o relaxamento, a concentração e a meditação. Uma parte importante deste processo é o desenvolvimento de uma boa saúde física esticando, massageando e estimulando os canais prânicos e órgãos internos. Eles trabalham tanto sobre o corpo como sobre a mente. Estas não são entidades distintas, embora haja uma tendência para se pensar e agir como se fossem. A forma grosseira da mente é o corpo e a forma sutil do corpo é a mente. Praticar ásanas integra e harmoniza tanto mente quanto corpo.

Uma posição sentada correta permite a prática de pránáyáma e pratyáhára, os próximos passos. Mas isso só é possível quando há força, firmeza e flexibilidade no corpo. Para o yogi, o processo do ásana passa necessariamente pela construção de um corpo novo. Um corpo onde a energia não mais tem obstáculos para circular.

Yama e niyama controlam as paixões e as emoções do sádhaka e o mantêm em harmonia com seus semelhantes. Os ásanas conservam o corpo saudável, forte e em sintonia com a natureza; finalmente ele fica livre da consciência do corpo, conquistando-o e tornando-o um veículo apropriado para se atingir os pináculos mais elevados da Alma. Estes primeiros três estágios do sistema de Pátañjali são considerados os esforços exteriores denominados Bahirága sádhana.

O quarto anga do Yoga-Clássico é chamado de pránáyáma.[19] Nós poderíamos dizer que toda a jornada do Yoga depende do equilíbrio do prána[20] no corpo. O processo de equilíbrio do prána no organismo depende de muitos fatores[21] e o pránáyáma é um dos principais por regular, através de suas inúmeras técnicas, os níveis da bioenergia no corpo. Quando o yogi torna-se amplamente consciente de seu interior, não deixando distrair-se pelos estímulos externos e pelas tensões musculares, aumenta sua percepção do prána ou energia vital circulando pelos nadís. Então o próximo passo na prática após os ásanas é a energização do contínuo interior – o corpo e a mente na medida em que são percebidas pelo sujeito – através do pránáyáma.[22]

Cada anga do sistema de Pátañjali é uma preparação para o próximo. Assim, o treinamento nas técnicas do pránáyáma exige o domínio dos ásanas, a força e a disciplina que derivam desta técnica. Esta é a posição de muitos ácháryas.[23] A tradição ensina que a prática do pránáyáma deve ser sempre supervisionada por um instrutor experiente. O yogáchárya B.K.S. Iyengar em seu livro Light on Yoga sustenta: Ferramentas pneumáticas conseguem cortar as rochas mais duras. No pránáyáma o yogi utiliza seus pulmões como ferramentas pneumáticas. Se não forem utilizadas adequadamente, destroem a ferramente e a pessoa que a utiliza. O mesmo é válido para o pránáyáma.

Um poderoso aliado do pránáyáma são as técnicas do shatkarma.[24] Regras importantes devem ser observadas: a higiene corporal, o esvaziamento da bexiga e intestinos facilitando os bandhas,[25] e o estômago vazio. Tudo isso são fatores que ajudam no aperfeiçoamento da prática.

Embora ásana e pránáyáma possam ser praticados para melhorar a saúde, aumentar força, flexibilidade e etc., a intenção original dessas técnicas é equilibrar o fluxo da energia no organismo, e prepará-lo para as técnicas que seguem. É impossível se sentar para meditar se o corpo não estiver acostumado a manter uma posição por um certo tempo, sem sentir o mínimo desconforto, sem que apareça nenhuma dor, nenhum movimento inconsciente, nenhuma dificuldade para respirar. Estas técnicas fortalecem o sistema nervoso, regulam o metabolismo, melhoram a respiração, e ajudam a manter sob controle as emoções, atitudes e pensamentos.

Em nossa jornada pelo Pátañjala Yoga nós chegamos ao quinto anga deste sistema. Um ponto central em todo o conjunto pois sem pratyáhára não pode haver Yoga. Ele é a chave para a relação entre o aspecto externo do Yoga-Clássico (yama, niyama e ásana e pránáyáma) e o interno (dháraná, dhyána e samádhi). Pratyáhára ensina a se mover entre essas duas esferas. A palavra pratyáhára expressa a abstração dos sentidos. É a faculdade de liberar a atividade sensorial do domínio das imagens exteriores. A pratica conjunta dos ásanas e dos pránáyámas produz a dessensibilização progressiva e termina por fechar os sentidos aos estímulos externos. Isso faz com que os yogis vivam cada vez mais no ambiente interior de suas próprias mentes. Quando isso ocorre à consciência fica efetivamente isolada do ambiente externo. É nesta hora que a abstração dos sentidos ocorre.

A mente é o maior obstáculo para se meditar. Antes de começar a se trabalhar nela, o praticante precisa colocar seus sentidos sob controle. Desde o dia de seu nascimento ele está sendo continuamente bombardeado por impressões, imagens, sons e sensações. Essas experiências alimentam o pensamento e o arrastam para a experiência externa, fazendo com que viva voltado para fora. Pratyáhára servirá para desvincular-lhe dessa invasão das coisas do mundo exterior. Sem ele, é impossível alcançar a meditação. É praticamente impossível ir diretamente do ásana para a meditação. Isso significa saltar do corpo para a mente. Para fazer essa transição, a respiração e os sentidos, que ligam o corpo e a mente, primeiro precisam ser devidamente desenvolvidos e controlados. Com o pránáyáma se controla as energias e os impulsos vitais; com o pratyáhára se ganha controle sobre os sentidos.

O termo pratyáhára está formado por duas palavras sânscritas: prati e ahára. Ahára significa comida, ou algo que você coloca para dentro. Parti é uma preposição que significa contra ou fora. Pratyáhára então significa controle do ahára, ou ter controle sobre as influências externas.

As impressões ou influências externas podem advir de: o alimento físico que nutre o corpo e se forma pelas combinações dos cinco elementos; pelas impressões e sensações que entram através dos sentidos: tato, visão, audição e etc.; e pelos relacionamentos, sejam afetivos, familiares ou com amigos e pessoas em geral. Assim o pratyáhára consiste em evitar alimentos ruins, impressões ruins, relacionamentos que fazem mal e abrir-se para as coisas boas como alimentos saudáveis, impressões boas, relacionamentos e associações que fazem bem.

Uma completa instrução poderia ser escrita sobre esta etapa do sistema de Pátañjali. Como o espaço não nos permite, solicitamos ao leitor o estudo do artigo do professor de Yoga Pedro Kupfer, Pratyáhára: o elo perdido do Yoga,[26] que é, em si, uma das melhores explanações sobre o assunto disponível em português.

Ásana, pránáyáma e pratyáhára não são fins em si mesmos: objetivam unicamente dar ao praticante uma infra-estrutura física e mental firme para que possa suportar as transformações decorrentes do despertar da kundaliní. Através destas técnicas preliminares, úteis também para superar os obstáculos iniciais (dúvida, preguiça, angústia, dispersão, etc.), o sádhaka se prepara para o Yoga em si, que começa com as técnicas de contemplação.

Os dois estágios anteriores, pránáyáma e pratyáhára, ensinam o yogi a regular a respiração, controlando desta forma a sua mente. Isso ajuda a liberar os sentidos da escravidão dos objetos do desejo. Estes dois estágios do Yoga são conhecidos como sendo os esforços interiores, i.e. antaránga sádhana.

Nesta etapa, nós vamos em direção ao que Pátañjali em seu sistema chama de samyama. Este termo denota a unificação de dháraná, dhyána e samádhi, os três últimos passos no sistema de oito membros do Yoga-Clássico. Assim, em termos gerais, a mente controlada que alcança pratyáhára é levada diretamente a dháraná, intensificando sua atenção em um único objeto. Quando esta concentração é prolongada ocorre o resultado de todo o processo até aqui percorrido, dhyána, o estado meditativo em que se vivencia a libertação, expansão, quietude e paz interior. Quando este estado é prolongado ele libera o sádhaka de seus apegos, resultando na indiferença às alegrias do prazer e aos padecimentos da dor. Então, a experiência do samádhi é alcançada quando se unificam o conhecedor, o cognoscível e o conhecido. Quando o objeto da meditação absorve completamente aquele que medita e se torna o próprio sujeito, perde-se o estado de auto-consciência. Isto é samádhi, um estado de completa absorção. Samyama é em si a prática combinada, ou em seqüência, de dháraná, dhyána e samádhi. A tradição também afirma que as três últimas etapas da jornada citada acima são unificadas em um só conceito: antarátma sádhana, i.e. a harmonia interior obtida pela constante prática de samyama ou a conscientização, por parte do sádhaka, de que ele e o Ser são, Realmente, uma Consciência Uma.

Voltando ao nosso estudo introdutório dos angas do Pátañjala Yoga, o próximo passo é a continuação do processo de inibição sensorial que poderíamos conceituar como a contenção da mente em um estado de imobilidade, i.e. concentração. Este sexto anga é o direcionamento da atenção para um determinado suporte (desha), que pode ser uma parte específica do corpo sutil como um cakra ou um objeto externo como a imagem de uma divindade ou um yantra. Em outras palavras, dháraná (o nome dado a este anga), é a concentração em um só ponto para se limitar à atividade da consciência ao interior da imagem sobre a que se está meditando.

Dháraná é derivada da raiz verbal dhri que significa `sustentar´, `segurar´. O que fica seguro é a atenção que é fixada em um objeto interiorizado. Por trás deste direcionamento ocorre um processo chamado ekágratá, termo composto de eka – `um´, `único´ – e agratá – `acuidade´, direcionamento´. Essa ação concentrada é intensamente percebida pelo yogi como uma experiência que toma todo o corpo sem impor nenhuma tensão, muscular ou mental, de modo que uma profunda dimensão extraordinariamente psíquica desenrola-se em trabalho criativo interior. Não é possível se conseguir essa unidirecionalidade da consciência sem uma prática regular. Paradoxalmente, na prática de concentração não se deve forçar as coisas, não se deve entrar em conflito com a mente. Uma concentração forçada não é real, pois só provocará mais tensão.

Em outras palavras, em dháraná o yogi cria a condição para que sua mente focalize sua atenção em uma só direção, evitando que ela se desvie de seu foco original. A contemplação profunda e a reflexão podem criar as condições certas, e este único foco escolhido pelo yogi torna-se mais intenso. Dháraná é, portanto, a condição na qual a mente se focaliza e se concentra exclusivamente em um único ponto.

Quando óleo é vertido de uma jarra a outra, seu fluxo é firme e constante. Da mesma forma, quando o fluxo da concentração (dháraná) é ininterrupto, ocorre o estado de dhyána (meditação). Uma lâmpada será iluminada quando a corrente elétrica for regular e ininterrupta. Da mesma forma a mente do sádhaka será iluminada quando ele alcançar o estado de dhyána. Seu corpo, sua respiração, seus sentidos, sua mente, sua razão e seu ego estarão completamente integrados no objeto de sua contemplação. Um vínculo é estabelecido entre sujeito e objeto e este vínculo é uma integralidade única onde o objeto está em comunicação contínua com o sujeito.

Poderia ser explicado ainda que dháraná precede dhyána porque a mente precisa focalizar o objeto antes que esta integralidade, esta conexão, possa ser estabelecida. Assim, dháraná é o contato entre o sujeito e o objeto; dhyána é a conexão que surge deste contato contínuo.

Como mencionado acima, quando dháraná é prolongada, atingindo assim níveis profundos, ela conduz o sádhaka naturalmente ao estado de absorção em dhyána, no qual o objetivo ou foco preenche todo espaço da consciência. Assim como a unidirecionalidade da atenção é o mecanismo da concentração, a unifluidez (ekatánatá) é o processo por de trás da meditação. Todas as idéias surgidas (pratyaya) giram em torno do foco da concentração e são acompanhadas por uma disposição emocional de calma e tranqüilidade. A lucidez não é perdida! Ao contrário, a impressão que se tem é de estar ainda mais desperto, embora a consciência do ambiente externo seja pouca ou nenhuma.

No Yoga-Sútras I:2, Pátañjali expressa: yogacittavrttinirodhah. Esta expressão pode ser traduzida como “Yoga é a supressão[27] das flutuações da consciência”. Citta é a mente em toda sua totalidade, composta de a. manas, a mente individual capaz de ter atenção, selecionar ou rejeitar. Em outras palavras, é a faculdade oscilante e indecisa da mente; b. buddhi, a inteligência ou a razão superior, e c. ahamkara, o ego ou a faculdade de “criar egos”. A palavra vrtti é derivada da raiz vrt, i.e. `girar´, `revolver´, `rolar´. Assim, o curso da ação, do comportamento, do modo de ser, da condição ou do estado normal. Segundo a tradição, o objetivo inicial da meditação é interromper o fluxo da atividade mental ordinária (vrtti) que Pátañjali classificou em cinco categorias:[28]

1. Pramána – conhecimento derivado da percepção, da dedução ou de um testemunho fidedigno (p.e. as escrituras sagradas);

2. Viparyaya – concepção errônea e erros da percepção;

3. Vikalpa – conhecimento conceitual, imaginação, fantasia que repousa sobre expressão verbal sem base factual;

4. Nidrá – sono, onde há ausência de idéias e experiências;

5. Smriti – memória, retenção das impressões de fatos experimentados.

Os primeiros tipos de atividade mental são eliminados pela prática de pratyáhára. A tendência à conceitualização irá gradativamente diminuir na medida em que a prática de dhyána for mais profunda. O sono, que é uma característica essencialmente tamásica, será gradativamente dissolvido na medida em que dháraná e dhyána forem prolongadas. A memória, rica fonte de imagens e pensamentos fragmentados que surgem mecanicamente perturbando os praticantes é a última a ser bloqueada. Ela é ativa nos estados extáticos inferiores nos quais gera idéias apresentadas (pratyaya) sob a forma de intuições espontâneas, e somente é transcendida no tipo mais elevado de realização extática (asamprajñáta-samádhi). Neste estágio de temporária identificação com o Ser os samskáras responsáveis pela exteriorização da consciência são erradicados e ela pode seguir seu trajeto sem perturbações.[29]

Assim como a concentração, quando suficientemente aguda, conduz à absorção da meditação, também, quando todas as `flutuações´ (vrtti) da consciência ordinária são perfeitamente contidas pela prática da meditação sobrevém o estado de êxtase, i.e. samádhi. Este é o estágio da liberação final, o estado de iluminação em que o contemplador se absorve no Purusha, a Consciência Universal. No samádhi, o yogi se defronta face a face com experiências totalmente inacessíveis através do instinto ou da razão. Seu corpo e seus sentidos estão como que adormecidos, contudo, suas faculdades psíquicas e cognitivas estão completamente alertas, como se ele estivesse desperto, embora esteja muito além da consciência. Neste estado de hiperconsciência o sádhaka, completamente integrado ao Purusha, o venera como aquilo de onde veio, aquilo em que respira e aquilo em que se dissolverá. A alma dentro do coração é menor que a menor das sementes, mas é maior que o céu, contendo todos os universos. É neste estado que o sádhaka penetra! Não resta o sentido de `eu´ ou `meu´ pois o funcionamento do corpo, da mente e do intelecto foi interrompido. Neste estado elevado de consciência ele atingiu o verdadeiro Yoga. Aqui somente existe a experiência da verdadeira consciência em estado de liberdade, completamente descondicionada, onde a paz, a harmonia e a felicidade indescritível reinam. O estado de samádhi somente pode ser expressado através do silêncio profundo. O yogi fundiu-se com a fonte de todos os Universos. Não existe dualidade entre `Aquele que vê´ e `aquilo que é visto´.

Existem dois tipos diferentes de samádhi: `com semente´ e `sem semente´. Quando a consciência se fixa em um `ponto´ a experiência extática recebe o nome de samprájñáta-samádhi ou sabíja-samádhi, i.e. samádhi `com semente´. No Yoga-Sútras I: 42-44, Pátañjali distingue quatro categorias de samádhi dentro de sabíja-samádhi. Elas são: a. savitarká-samádhi; b. nirvitarká-samádhi; c. savichárá-samádhi; e d. nirvichárá-samádhi. Todos estes quatro estados de iluminação diferenciada recebem o nome de samápatti.

Vyása em seu Yoga-Bháshya, I: 46 diz: “Estas quatro variedades de samádhi têm como referência objetos exteriores; esta é a razão pela qual, apesar de serem concentrações, dependem de um objeto para se desenvolver. Duas delas, savitarká e nirvitarká, se relacionam aos elementos densos, enquanto que as outras duas, savichárá e nirvichárá, se relacionam a elementos sutis.[30]

O segundo tipo de êxtase, o samádhi `com semente´, é denominado asamprajñáta-samádhi ou nirbíja-samádhi. Ele compreende o estado de conhecer, muito além do estado de ser. Quando finalmente desaparece a diferença entre `Aquele que vê´ e `aquilo que é visto´ o sádhaka alcança o nirbíja-samádhi onde todos os vrttis e os samskáras são queimados, como mencionado acima.

Finalmente, havendo o yogi conquistado a liberdade absoluta, havendo-se emancipado dos condicionamentos, havendo se absorvido no Ser e no Conhecer, ele é chamado de jívanmukti, o liberto em vida. No auge desta unificação extática o yogi atinge um ponto onde não há retorno. Como jívanmukti ele não vive mais no tempo linear, mas no eterno presente. Permanece em “solidão” (kaivalya),[31] em um estado transcendental de simples Presença e pura Consciência. Um yogi em estado de kaivalya entende o mundo tão bem que fica à parte dele, não é influenciado por ele, embora se encontre na posição de influenciá-lo. Neste estágio de libertação espiritual, para ele, prakriti cumpriu seu propósito.[32] Ele vê prakriti, o mundo material, simplesmente como ele é, sem nenhum significado além dele.[33]

O árduo e laborioso caminho do Yoga, portanto, termina fora dele mesmo. Toda psicotecnologia yogi é uma escada em que o sádhaka sobe para, no último degrau, livrar-se dela. Assim, toda gama de instruções forjadas por Pátañjali serão úteis apenas na medida em que conduzirão o yogi ao Instante Abençoado em que a liberdade inata é reconhecida, dotando-lhe de autoridade e poder para ver a Realidade em toda sua nudez e plenitude.

Om Namah Shivaya!

Fernando Liguori

Anuttara Kápilanath Kulácaryá

http://srikulacara.blogspot.com/

Referências bibliográficas:

André De Rose – O Livro de Ouro do Yoga.

B.K.S. Iyengar – A Luz da Ioga; A Árvore do Ioga; Light on the Yoga-Sútras of Patañjali.

George Feuerstein – A Tradição do Yoga; Uma Visão Profunda do Yoga.

Predro Kupfer – Dicionário de Yoga; O Yoga de Pátañjali (artigo); Pratyáhára: o elo perdido do Yoga (artigo).

T.K.V. Desikachar – O Coração do Yoga.

Notas